Teilhard de Chardin, Dobzhansky y Potter: reflexiones sobre religión, ciencia y secularización

Resumen

La retórica impuesta por la tesis del conflicto ha generado una comprensión simplista sobre la historia de la ciencia. Esta idea obvia todo aquello que haga referencia a la posible influencia de ideas no científicas – particularmente la religión, en un sentido muy amplio – en el desarrollo de la propia ciencia. Sin embargo, existen ejemplos de cómo esa relación “tormentosa” entre ciencia y religión se ha dado desde las más diversas perspectivas, como las planteadas por Ian Barbour (conflicto, integración, independencia, diálogo), y posteriormente ampliadas por Mikael Stenmark en lo que denominó modelo muldimensional. Este trabajo se centra en las ideas evolutivas desarrolladas por el paleoantropólogo y sacerdote francés Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), y su influencia en dos de los más influyentes científicos del siglo XX: el genetista estadounidense de origen ucraniano Theodosius Dobzhansky (1900-1975) y el bioquímico estadounidense Van Rensselaer Potter (1911-2001). La relevancia de la obra del primero se centró en el impulso de la genética moderna, mientras que el segundo se le considera el fundador de unas las disciplinas más en boga actualmente, la bioética. En ambos casos, la influencia de las ideas teilhardianas fue determinante al concebirla como una cosmovisión que supera un planteamiento apegado a lo que se concebía la práctica científica. Es interesante destacar las diferentes maneras en que ambos autores retomaron a Teilhard, bien fuera desde un profundo compromiso con lo que el primero denominaba pancristianismo, hasta una forma de secularización que por sobre todo buscaba establecer puentes de diálogo. A partir de lo anterior, el objetivo es presentar una reflexión sobre cuán complicadas pueden ser las relaciones entre ciencia y religión, lo que inevitablemente llama a que la historia de la ciencia, y sobre todo los científicos, acepten la necesidad de abrirse a visiones ampliadas sobre su propia práctica.