“La metáfora de los dos libros a lo largo de la historia”

Resumen

Este artículo examina la metáfora de los dos libros —el libro de la naturaleza y el libro de las Sagradas Escrituras— como marco hermenéutico privilegiado para comprender la relación entre ciencia y teología. A través de un análisis histórico-conceptual que rastrea el desarrollo de esta metáfora desde San Agustín hasta las reflexiones contemporáneas de Albert Einstein y Benedicto XVI, se argumenta que el aparente conflicto entre conocimiento natural y revelado surge de una inadecuada comprensión de los niveles epistemológicos involucrados. El estudio adopta como hilo conductor la tipología propuesta por Dominique Lambert, examinando críticamente tres modelos de relación: el concordismo, que confunde los planos y genera conflicto; el discordismo, que los separa radicalmente; y la articulación, que mantiene la distinción sin renunciar al diálogo. El análisis revela que la tradición cristiana, desde los Padres de la Iglesia hasta pensadores modernos como Georges Lemaître, ha desarrollado consistentemente una visión que reconoce la autonomía metodológica de cada campo sin negar su complementariedad fundamental. La investigación muestra cómo la explicación de San Buenaventura sobre la necesidad de ambos libros —debido al oscurecimiento de la capacidad humana tras el pecado— y la intuición de Raimundo Sibiuda sobre la unidad del autor divino, anticipan soluciones a debates contemporáneos. El artículo concluye que la metáfora de los dos libros, lejos de ser una reliquia histórica, ofrece recursos conceptuales especialmente fecundos para superar falsas dicotomías y articular una visión integrada del conocimiento que respete tanto las exigencias del método científico como la especificidad de la revelación teológica.